Surat kabar itu mengatakan: “Pemerintah Jerman menganggap ide-ide pemimpin Partai Kebebasan, Geert Wilders merupakan tanah yang subur bagi neo-Nazisme. Dalam hal ini, Departemen Kehakiman Jerman telah menerbitkan sebuah buklet  dan dibagikan kepada para siswa, mahasiswa, guru dan dosen, serta para orang tua. Buku itu berisi tentang bahayanya ekstrim kanan, yang di dalamnya disebutkan nama Wilders.”

Surat kabar itu mengutip dari Menteri Kehakiman Jerman yang mengatakan: “Satu dari 10 orang memiliki ide sayap kanan populis, atau pandangan dari ekstremis sayap kanan.”

Surat kabar Belandaitu menambahkan: “Tujuan dari Departemen menerbitkan buklet itu adalah untuk memperingatkan para siswa, mahasiswa, guru dan dosen, serta para orang tua dari bahaya ide-ide yang tidak demokratis yang menyebar di jaringan sosial seperti Facebook.”

Buklet dengan judul “Para Pembenci Islam” itu isinya dimaksudkan untuk Partai Kebebasan Jerman, yang terus-menerus dikunjungi oleh Wilders. Bahkan booklet itu menghubungkan apa yang terjadi di Norwegia-yaitu pembunuhan massal di tangan Anders Braevik-dengan Partai Kebebasan Jerman yang membenci multikulturalisme dalam masyarakat. Dan foto Wilders dalam bentuk Nazi dipasang  dalam buklet tersebut (islammemo.cc, 3/2/2012).

Asosiasi dalam pernyataannya memuji Pasukan Reguler, Kepolisian, Pembela Rakyat dan Keamanan Nasional yang terus mempertahanan negara ini, kemanusiaan dan legalitasnya.

Asosiasi juga menyerukan para ulama kaum Muslim dan setiap kelompok Islam untuk menggunakan pendekatan terbaik melalui dialog dan ketakwaan sebagai cara untuk mencari yang terbaik.

Bahkan Asosiasi menyerukan para ulama Sudan yang mengangkat senjata di Kurdufan Selatan (South Kordofan) dan Nil Biru (Blue Nile) agar menggunakan akal sehat dan mengedepankan perdamaian demi menjaga jiwa dan kehidupan, serta menyadari bahwa perang akan menghancurkan lebih banyak dari apa yang akan dibangunnya.

Asosiasi mendesak otoritas legislatif, eksekutif dan yudikatif agar bekerja keras untuk menegakkan keadilan dan penerapan hukum atas siapa saja yang mengkhianati amanah dan tidak menjalakan kewajibannya dengan baik, serta menghapus ketidakadilan dan memerangi para pelaku korupsi.

Asosiasi mengatakan: “Tahun lalu merupakan tahun revolusi Arab. Revolusi itu adalah revolusi yang sangat jelas berorientasi Islam. Sehingga semua ini menegaskan sejauh mana umat berpegang teguh dengan akidah dan syariahnya. Bahkan semua pemilu yang berlangsung setelah revolusi membawa pada kemenangan telak dari semua kekuatan Islam.” (sudaneseonline.com, 3/2/2012).

Abdul Jalil mengatakan dalam sebuah wawancara dengan surat kabar Prancis “Le Figaro” pada hari Kamis (2/2) bahwa: “Islam moderat adalah kekuatan yang akan memimpin di negara ini. Sebab 90% rakyat Libya menginginkan Islam moderat. Sementara di Libya hanya ada 5% kaum liberal dan 5% kaum radikal,” katanya.

Ketua Dewan Transisi Nasional ini menyebutkan bahwa jumlah orang yang ditargetkan oleh undang-undang yang melarang  mereka yang dulu turut berpartisipasi dalam rezim almarhum Kolonel Muammar Gaddafi dari pencalonan dalam pemilihan ini, jumlahnya “tidak lebih dari dua ribu orang saja.”

Abdul Jalil mengumumkan bahwa ia tidak akan mencalonkan diri untuk jabatan politik setelah pemilu. Ia menegaskan bahwa ia adalah tokoh “rekonsiliasi dan pemersatu”.

Abdul Jalil menekankan bahwa kekuatan revolusi tengah mengontrol semua wilayah Libya. Ia mengatakan: “Ada sebagian wilayah yang di bawah kontrol pasukan reguler, dan sebagian yang lain di bawah kontrol kekuatan revolusi.” Ia menambahkan bahwa “Dari sekarang sampai dua bulan mendatang, kami yakin bahwa kami akan menarik 60% atau 70% dari para pejuang revolusi.”

Ketua Dewan Transisi Nasional di Libya juga mengumumkan bahwa sejauh ini “hanya 6 miliar euro saja yang telah dipulangkan dari sekitar 100 miliar euro aset Libya yang berada di luar negeri.” (islamtoday.net, 3/2/2012).

Kepada wartawan,  Ia mengungkapkan bahwa Presiden RI itu mengetahui soal bagi-bagi uang di Kongres Partai Demokrat tahun 2010 di Bandung.

“Kalau soal tentang pembagian uang di Kongres, itu Pak SBY tahu, karena ada salah satu calon yang kalah dia membawa buktinya itu memberitahukan kepada Ketua Dewan Pembina,” kata Nazaruddin.

Sebagaimana diketahui, dalam pemilihan dua putara itu, Anas berhasil menyingkirkan dua pesaingnya, yakni Andi Mallrangeng dan Marzuki Alie.  Dalam persidangan Nazar sendiri, beberapa saksi yang notabene-nya anak buahnya di Permai Grup, seperti Yulianis dan Oktarina Furi mengakui mengangkut sejumlah uang dengan mobil box ke Bandung untuk acara Partai Demokrat. (republika.co.id, 3/2/2012)

Demikian disampaikan Kepala Dinas Perikanan dan Kelautan Kalsel, Muhammad Isra, Jumat (3/2) di Banjarmasin. “Mayoritas nelayan kita hidup dalam kemiskinan,” tuturnya.

Menurut data Dinas Perikanan dan Kelautan Kalsel, jumlah nelayan miskin mencapai 36.422 keluarga atau lebih 70 persen dari total keluarga nelayan yang berjumlah 49.142 KK.

Para nelayan ini bermukim di lima kabupaten meliputi Barito Kuala, Tanah Laut, Tanah Bumbu, Kotabaru dan Banjar. Cuaca buruk dan minimnya permodalan menjadi penyebab utama kemiskinan yang terjadi.

“Hasil tangkapan juga terus menurun karena faktor cuaca. Sebagian besar nelayan juga hanya mengandalkan kapal-kapal berukuran kecil dan alat tangkap sederhana,” tambahnya.

Hanya nelayan bermodal besar yang memiliki alat tangkap modern dapat berlayar ke laut lepas, sehingga mendapatkan hasil banyak. Pemerintah sendiri, jelasnya, telah mengucurkan program PNPM bagi nelayan dimana para nelayan mendapat bantuan berupa permodalan. Namun diakuinya, program pemerintah ini masih terbatas. (mediaindonesia.com, 4/2/2012)

Pengantar

]]> http://hizbut-tahrir.or.id/2012/02/04/iffah-rahmah-jubir-mhti-negara-pilar-utama/feed/ http://hizbut-tahrir.or.id/2012/02/04/pentingnya-kesadaran-umum-dalam-perubahan-hakiki/ http://hizbut-tahrir.or.id/2012/02/04/pentingnya-kesadaran-umum-dalam-perubahan-hakiki/#comments Sat, 04 Feb 2012 02:29:45 +0000 solihan http://hizbut-tahrir.or.id/?p=34913

Kesadaran umum (al-wa’yu al-‘âm) sangat terkait dengan perubahan mendasar yang ideologis. Tidak mungkin terwujud perubahan apapun di dalam masyarakat tanpa sebuah prolog. Prolog yang terpenting dan utama adalah kesadaran umum tentang apa yang akan diwujudkan di dalam masyarakat melalui proses perubahan komprehensif, berdasarkan ideologi dan pemikiran yang benar. Kesadaran umum juga merupakan bagian dari ketentuan (hukum) terkait metode (tharîqah) dalam proses perubahan yang syar’i, yang dalam pelaksanaannya tidak boleh menyimpang dalam setiap rinciannya. Sebab, Rasulullah saw. telah menempuh metode ini di Madinah al-Munawwarah dalam proses menciptakan suasana untuk mempersiapkan wilayah bagi berdirinya Negara Islam.

Berangkat dari sini, tentu penting memahami arti dari kesadaran umum, dan bagaimana mewujudkan kesadaran itu dalam proses menuju perubahan yang ideologis. Kesadaran umum intinya adalah kesadaran umat tentang pemikiran yang disampaikan kepada mereka.

Macam-macam Kesadaran Umum

1. Kesadaran umum terkait aspek naluri dan kebutuhan jasmani.

Dikatakan, misalnya, bahwa indikasi naluri dan kebutuhan jasmani pada setiap manusia adalah dorongan manusia untuk mencari pemuasan secara individu. Hal ini membutuhkan pemahaman tentang sesuatu yang bisa memuaskan atau memenuhi kebutuhan. Namun, hal ini tidak memerlukan kesadaran dan penguasaan serta tidak masuk dalam masalah kesadaran.

Pernyataan tersebut benar, karena naluri dan kebutuhan jasmani mendorong manusia untuk mencari pemuasan. Namun, hal itu tidak mendorong dirinya untuk melakukan perubahan masyarakat yang menyeluruh. Karena itu, proses perubahan masyarakat yang dibangun berdasarkan pandangan ini harus didahului oleh kesadaran, penguasaan dan diagnosa atas realitanya. Sebab, masalahnya di sini adalah proses perubahan, dan bukan proses pemuasan saja.

Sebagai contoh, kita mengatakan bahwa tingkat pengangguran dalam masyarakat sekian, jumlah orang yang kelaparan sekian, jumlah orang-orang yang di-PHK sekian, dan mereka yang mendapatkan upah di bawah standar minimum sekian. Semua ini berkaitan dengan kebutuhan jasmani seperti makanan, minuman dan perumahan. Semua ini kadang akibat dari penekanan, pembatasan dan perbudakan, seperti yang dialami bangsa Eropa di era pertengahan, atau pada masa Romawi kuno. Kemudian rakyat melakukan aktivitas secara kolektif dan terorganisasi—setelah mendiagnosis realitasnya ini—untuk mengubah realitas tersebut. Padahal motivasi awal untuk melakukan itu adalah motivasi naluri yang terkait kebutuhan jasmani atau naluri cinta untuk tetap bertahan hidup.

Setiap proses diagnosis yang mendahului perubahan ini butuh kesadaran dan pemahaman, sekalipun motivasi awalnya adalah bersifat naluriah, atau bersumber dari kebutuhan jasmaniah. Kesadaran umum atas realitas ini adalah prolog bagi proses perubahan yang komprehensif berdasarkan perbaikan kondisi hidup saja, atau pembebasan dari jeratan perbudakan. Kesadaran umum ini akan menciptakan opini umum (ar-ra’yu al-‘âm) pada kaum muda dan orang-orang yang mampu melakukan perubahan. Selanjutnya mereka menggerakkan masyarakat untuk proses perubahan yang komprehensif yang akan memperbaiki kondisi hidup, atau menghasilkan pembebasan dan kemerdekaan dari perbudakan, seperti yang terjadi di era gereja atau pada zaman Romawi.

2. Kesadaran umum hasil dari pemikiran yang salah dan keliru.

Dalam hal ini, sama saja apakah pemikiran itu bersumber dari ideologi atau tidak. Kesadaran semacam ini terjadi di banyak negara Eropa Barat ketika melakukan pemisahan agama dari kehidupan (sekularisme), yang kemudian melahirkan ideologi Kapitalisme. Ideologi ini memiliki doktrin (akidah) dan pemikiran baru yang mampu menciptakan opini umum untuk menentang kezaliman dan dominasi gereja.

Dengan pemikiran baru ini, masyarakat di Eropa menjadi sadar. Dengan kata lain, telah ada opini umum di dalam masyarakat berikut orang-orang yang mampu melakukan perubahan di antara kekuatan politik. Berdasarkan hal itu, proses perubahan radikal pun terjadi pada sebagian besar negara-negara di Eropa. Selanjutnya kondisi ini berpindah ke masyarakat yang lain di banyak wilayah di dunia ketika pemikiran baru ini telah menjadi opini umum yang berasal dari keyakinan masyarakat yang telah menjadi kesadaran umum.

3. Kesadaran umum hasil dari ideologi yang sahih (benar).

Ideologi yang sahih (benar)—seperti yang kita ketahui—adalah ideologi yang akidah atau doktrinnya dibangun di atas akal (meyakinkan pikiran (akal) manusia pada umumnya) serta sesuai dengan fitrah manusia (sesuai naluri beragama), artinya sesuai dengan ketetapan yang ada dalam diri manusia bahwa ia butuh pada Sang Pencipta Yang Mahaagung. Hal ini tidak ditemukan kecuali dalam ideologi Islam. Sebab, ideologi Islam mampu meyakinkan pikiran (akal) manusia di manapun, bahwa alam semesta ini ada pencipta yang menciptakannya.

Kesadaran umum—hasil dari ideologi yang sahih (benar)—ini tidak dapat diwujudkan kecuali pada kaum Muslim. Alasannya, tidak ditemukan di seluruh dunia sebuah ideologi dengan karakter yang mampu menyakinkan pikiran (akal) dan sesuai dengan fitrah kecuali ideologi Islam saja.

Mewujudkan Kesadaran Umum

Upaya mewujudkan kesadaran umum ini dilakukan dengan menjelaskan pemikiran Islam yang mendasar dalam benak manusia demi perubahan yang hendak diciptakan. Pemikiran Islam ini mencakup akidah maupun syariah. Semua ini harus ditanamkan pada masyarakat. Dengan itu dihasilkan kesadaran tentang pemikiran-pemikiran Islam secara global pada masyarakat. Contoh pemikiran Islam yang bersifat global adalah seperti pemikiran tentang: keesaan Allah SWT; hanya Allah yang berhak membuat konstitusi; tidak boleh mengambil konstitusi dari selain Allah; konstitusi dari selain Allah adalah kufur, tidak akan diterima selamanya; dst.

Perlu juga ditanamkan kesadaran umum pada masyarakat bahwa:

1. Umat Islam adalah satu umat tanpa kecuali, yang disatukan oleh persaudaraan Islam, serta diikat oleh akidah (dokrin) agama bukan ikatan etnis dan kedaerahan; Negara Islam adalah simbol persatuan dan kekuataan kaum Muslim; mendirikan Negara Islam adalah wajib bagi umat Islam serta masalah utama di antara masalah-masalah umat Islam; tanpa Negara Islam, umat Islam menjadi lemah dan mudah dikalahkan, serta menyebabkan murka Allah SWT.

2. Kaum kafir adalah musuh umat Islam; mereka tidak menginginkan kebaikan pada umat Islam; mereka berusaha keras agar Islam tidak bangkit dan umat Islam tidak kembali bersatu, yakni tidak ingin Negara Islam tegak kembali; mereka bekerja siang-malam dan mengerahkan seluruh kekuatan dan potensi yang mereka miliki.

3. Cara membangkitkan umat Islam adalah dengan pemikiran dan ideology Islam, bukan dengan pemikiran Barat, dan bukan pula dengan gerakan atau partai boneka yang terkait dengan Barat, sekalipun gerakan atau partai itu mengklaim sebagai gerakan atau partai Islam.

Semua ini adalah kesadaran umum yang wajib diwujudkan di dalam umat.

Pada saat yang sama juga dibutuhkan kesadaran khusus pada kelompok tertentu di tengah-tengah umat dalam rangka membuat proses perubahan ideologis dalam masyarakat, yakni di kalangan para aktivis partai yang akan melakukan proses perubahan; juga di kalangan kelompok kuat dan berpengaruh (ahlul-quwwah) atau kelompok yang berpotensi memberikan pertolongan (ahlun-nushrah) dalam konteks perubahan karena merekalah yang berada di garis depan dalam rangka proses perubahan. Mereka membutuhkan kesadaran khusus yang melebihi kesadaran umum pada umat. Itu semua diperlukan agar pertolongan mereka benar dan aktivitas perubahan bisa selamat.

Kesadaran umum di tengah-tengah umat akan secara otomatis mendorong kemunculan opini umum yang komprehensif pada para politisi, intelektual dan masyarakat umum. Dengan demikian umat menjadi siap menerima proses perubahan yang berdasarkan pemikiran yang hendak diwujudkan di dalam masyarakat ini. Umat pun akan menjadi penjaga dan pendukung proses perubahan ini.

Bersamaan dengan kesadaran umum tentang Islam, kekufuran, metode dan tujuannya serta proses perubahan yang hendak diwujudkan di dalam masyarakat ini, harus ada pada umat kesadaran umum tentang orang-orang yang mengemban dan memperjuangkan pemikiran ini secara praktis dalam realitas kehidupan. Artinya, umat harus memiliki kesadaran atas partai yang melakukan perubahan, keikhlasan dan kebenarannya. Kesadaran umat atas partai ini adalah menyangkut integritasnya, keteguhannya terhadap pemikiran yang diemban, keikhlasannya dalam memperjuangkan kepentingan umat (tidak terkait dengan kekuatan yang lain), kemampuannya untuk memimpin, kecakapannya dalam mengatur barisan, dan kemampuannya untuk terus menjaga kontinuitasnya setelah proses perubahan.

Kondisi Saat Ini

Dengan mencermati negeri-negeri kaum Muslim saat ini, terlihat bahwa alhamdulillah, secara umum kaum Muslim telah memiliki kesadaran umum tentang Islam. Islam juga telah menjadi kebutuhan bagi mayoritas umat. Opini umum ini sedang menuju ke arah kesadaran umum yang sempurna. Sayang, kondisi demikian dihadapkan pada berbagai upaya untuk menyimpangkan umat melalui berbagai pemikiran yang tumpang-tindih, yang menggabungkan dua perkara yang kontradiksi dan mendistorsi Islam. Dimunculkan pula berbagai tsaqafah dan budaya Barat yang diimpor kepada kita melalui beberapa gerakan Islam dan non-Islam yang menjadi jongos kolonialisme. Penyimpangan ini ditambah dengan adanya upaya penyesatan para ulama jahat (ulamâ’ as-sû’) dan lembaga-lembaga keagamaan yang disponsori oleh negara-negara kafir di negeri-negeri kaum Muslim, adanya media massa dan mimbar-mimbar yang dikontrol para penguasa, dan adanya perang kotor yang dilancarkan oleh negara-negara kafir terhadap kesadaran yang benar.

Kesadaran Umum Tentang Hizbut Tahrir

Hizbut Tahrir berikut pemikiran dan dakwahnya telah ada di sebagian besar negara-negara di Dunia Islam. Opini umum tentang Hizbut Tahrir berikut peristiwa pemenjaraan, pembunuhan dan penyiksaan terhadap para aktivisnya karena dedikasinya terhadap umat telah dirasakan sendiri oleh umat. Namun, opini umum tentang Hizbut Tahrir ini dihambat oleh kaum kafir Barat serta gerakan-gerakan Islam dan non-Islam. Mereka berusaha merusak citra Hizbut Tahrir dalam rangka menjauhkan umat dari pemikiran, metode dan tujuannya. Akibatnya, tidak muncul kesadaran umum di tengah-tengah umat terhadap Hizbut Tahrir. Ketidakmunculan kesadaran umum tentang Hizbut Tahrir ini bukan kesalahan Hizbut Tahrir dan pemikirannya, atau usahanya dalam menyampaikan pemikiran. Namun, semua itu akibat dari pembatasan dan pencegahan peredaran (blackout) yang dilakukan terhadap pemikiran Hizbut Tahrir, para aktivisnya dan kegiatannya. Masyarakat pun dihantui oleh ketakutan, tekanan, penindasan dan penjara bagi siapa saja yang mencoba mendekati Hizbut Tahrir. Meski demikian, sesungguhnya telah ada kesadaran tentang Hizbut Tahrir ini di kalangan generasi kaum Muslim di negeri-negeri itu, terutama di kalangan kaum intelektual dan berpendidikan.

Dengan demikian, dapat dikatakan bahwa umat telah memiliki opini umum tentang Islam, bahkan di beberapa negeri kaum Muslim terdapat opini umum tentang Hizbut Tahrir. Namun demikian, semua ini membutuhkan penyempurnaan. Inilah masalah yang sedang dihadapi oleh umat Islam saat ini.

Dengan mencermati peristiwa-peristiwa dunia yang telah dan yang masih terjadi di dalam dan di luar negeri-negeri kaum Muslim, terlihat semuanya menunjukkan bahwa pemikiran umat sedang mengalami kebangkitan menuju kesadaran umum. Mereka, paling tidak, mulai menyadari tentang apa yang terjadi terkait pendudukan Yahudi atas Tanah Palestina dan ketidakmampuan rezim untuk mengatasi itu semua selama enam puluh tahun; juga tentang apa yang terjadi terkait pendudukan Afganistan dan Irak serta dukungan para penguasa dan tentara di negeri-negeri kaum Muslim atas pendudukan ini. Umat juga mulai menyadari begitu sulitnya negara-negara di Dunia Islam berada di belakang Yahudi terkait perdamaian. Mereka juga mulai menyadari tentang bagaimana para penguasa kaum Muslim berdiri di barisan Amerika untuk memerangi terorisme (Islam) serta menyingkirkan orang-orang yang ikhlas di kalangan generasi umat Islam sebagai pemimpin jihad dan ulama. Lalu muncullah revolusi dan perlawanan yang intensif. Mereka mengobarkan perlawanan terhadap para penguasa seperti gunung berapi. Mereka mampu menghancurkan banyak penghalang buatan para penguasa untuk menghambat kesadaran umum tentang perubahan kearah Islam.

Faktor lain yang cukup membantu memobilisasi pemikiran menuju kesadaran umum adalah jatuhnya pemikiran-pemikiran global seperti sosialisme dan kapitalisme karena ketidakmampuannya untuk menangani berbagai urusan di bidang kehidupan yang bermacam-macam, seperti sistem ekonomi dan sosial. Dengan demikian dapat dikatakan bahwa umat telah membuka jalannya dengan akselerasi menuju terwujudnya kesadaran umum tentang Islam, juga tentang Hizbut Tahrir.

Khatimah

Sejumlah revolusi yang terjadi akhir-akhir ini insya Allah akan menghancurkan setiap pembatas dan hambatan yang dibuat oleh para penguasa agar umat tidak mencapai tingkat kesadaran umum yang benar terhadap agamanya, realitasnya dan terhadap partai yang ikhlas (berdedikasi) yang ingin membangkitkan umat dan mengubah realitasnya. Revolusi-revolusi ini akan menunjukkan para penguasa dan pemikirannya yang lemah di depan rakyatnya, atau ia tidak ubahnya sarang laba-laba. Umat segera mencapai rangkaian peristiwa dan akselerasi menuju keyakinan penuh bahwa keikhlasan (dedikasi) mereka bukan pada pemikiran Barat yang palsu dan busuk, seperti demokrasi dan kebebasan, namun pada pemikiran Islam yang tinggi dan bermartabat. Umat juga akan mencapai keyakinan yang sempurna sebagai hasil dari kesadaran umum bahwa Hizbut Tahrir merupakan satu-satunya yang membawa bendera perubahan yang benar di Dunia Islam, yang berusaha mewujudkannya dengan penuh keyakinan, keseriusan, ketulusan serta terus bekerja keras, cerdas dan ikhlas.

Dalam kesempatan yang sangat baik ini, insya Allah, umat akan memeluk pemikiran yang sahih. Pada gilirannya pada diri umat terbentuk kesadaran umum (al-wa’yu al-‘âm) tentang pemikiran yang sahih ini, juga tentang pemikiran Hizbut Tahrir dan metodenya dalam rangka proses perubahan yang komprehensif dan benar. WalLâhu a’lam bish-shawâb. [Muhammad Bajuri/Sumber: al-waie bahasa Arab, No. 298, Tahun 26, Dzulqa’dah 1432 H/Oktober 2011 M]

Pengantar

Khalifah adalah kepala Negara Islam. Ia disebut juga dengan Amîrul Mu’minîn (Pemimpin Kaum Mukmin) dan al-Imâm al-A’zham (Pemimpin Tertinggi). Dialah satu-satunya yang memiliki otoritas dalam kekuasaan dan pemerintahan. Dalilnya adalah sabda Rasulullah saw.:

فَاْلإِمَامُ الأَعْظَمُ الذِّي عَلَى النَّاسِ رَاعٍ وَهُوَ مَسْؤُولٌ عَنْ رَعِيَتِهِ

Pemimpin tertinggi (al-Imâmul A’zham) masyarakat adalah pemimpin yang bertanggung jawab atas rakyatnya (HR al-Bukhari).

Artinya, semua urusan yang terkait dengan pemeliharaan urusan rakyat dan negara merupakan kewenangan al-Imâm al-A’zham, yakni Khalifah. Oleh karena itu, Syaikh Taqiyuddin an-Nabhani rahimahullâh berkata, “Asas Daulah Islam adalah Khalifah. Adapun yang lainnya adalah wakil Khalifah atau tim penasihat (mustasyâr) bagi dirinya. Dengan demikian, Negara Islam adalah Khalifah yang menerapkan sistem Islam.” (An-Nabhani, Ad-Dawlah al-Islâmiyah, hlm. 231).

Lalu Khalifah mewakili siapa ketika menjalankan kewenangan dan otoritasnya yang begitu besar dalam kekuasaan dan pemerintahan serta dalam penerapan sistem Islam?

Telaah kitab kali ini akan membahas Rancangan UUD (Masyrû’ Dustûr) Negara Islam pasal 24, yang berbunyi: “Khalifah mewakili umat dalam pemerintahan dan penerapan syariah.” (An-Nabhani, Muqaddimah ad-Dustûr, hlm. 124).

Khalifah: Wakil Siapa?

Terkait dengan Khalifah ini mewakili siapa ketika menjalankan kewenangan dan otoritasnya dalam kekuasaan dan pemerintahan serta dalam penerapan sistem Islam, maka dalam khazanah pemikiran Islam kita temukan pendapat-pendapat ulama sebagai berikut:

1. Khalifah: Wakil Allah SWT.

Ini adalah pendapat sebagian ulama, di antanya az-Zujad, seperti yang dikatakan Ibnu Mandzur dalam Lisân al-‘Arab, bahwa boleh para imam (Khalifah) disebut dengan para wakil (pengganti) Allah di muka bumi. Dalilnya adalah firman Allah SWT (yang artinya): Hai Daud, sesungguhnya Kami menjadikan kamu Khalifah di muka bumi (TQS Shad [38]: 26).

Bahkan berdasarkan firman Allah SWT (yang arinya): Dialah Yang menjadikan kalian para penguasa di bumi (TQS al-An’am [6]: 165), ada sebagian ulama yang membolehkan Khalifah dipanggil dengan, “Yâ khalîfatullâh (Wahai wakil Allah.” (Majalah Al-Khilafah al-Islamiyah, No. 2, Ramadhan 1315 H/Pebruari 1995 M, hlm. 25).

Al-Baghawi membolehkan sebutan khalîfatullâh (wakil atau pengganti Allah) itu hanya kepada Nabi Adam dan Dawud—‘alaihimâ as-salâm—saja, tidak untuk selain keduanya. Beliau berkata: “Tidak seorang pun dinamakan khalîfatullâh, wakil atau pengganti Allah sesudah keduanya.” (Al-Qalqasyandi, Mâtsir al-al-Inâfah fi Ma’âlim al-Khilâfah, 1/8).

Adapun Imam az-Zamakhsyari membolehkan sebutan khalîfatullâh, wakil atau pengganti Allah itu kepada semua nabi selain keduanya. Ketika menjelaskan firman Allah SWT (yang artinya), “Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di muka bumi.”(TQS al-Baqarah [2]: 30), beliau berkata, “Firman Allah ini boleh diartikan dengan wakil atau pengganti-Ku (khalîfah minni). Sebab, Adam itu khalîfatullâh, wakil atau pengganti Allah di muka bumi, begitu juga setiap nabi.” (Az-Zamakhsyari, Tafsîr al-Kasysyâf, 1/271).

Pendapat bahwa “Khalifah wakil Allah” ini lemah. Penggunaan ayat-ayat tersebut sebagai dalil bukan pada tempatnya. Sebab, pembahasan di sini tentang sandaran jabatan Khilafah, yakni “Kepemimpinan umum bagi semua kaum Muslim di dunia guna menerapkan syariah Islam, dan mengemban dakwah Islam ke seluruh penjuru dunia”, bukan tentang khalifah secara mutlak. Jadi, masalahnya berbeda.

Oleh karena itu, mayoritas ulama melarang sebutan tersebut. Bahkan orang yang mengatakan demikian disebut fâjir (pelaku maksiat). Mereka berkata, “Khalifah itu menggantikan orang yang tiada atau meninggal, sedangkan Allah tidak gaib dan tidak meninggal.”

Khalifah Abu Bakar ra. menolak ketika dikatakan kepada beliau, “Yâ Khalîfatullâh (Wahai wakil Allah.” Abu Bakar dengan tegas berkata, “Aku bukan khalîfatullâh, wakil (pengganti) Allah, namun aku pengganti Rasulullah.” (Al-Mawardi, al-Ahkâm as-Sulthâniyah, hlm. 15).

Begitu juga Umar bin Khaththab ra., Beliau bersikap tegas menolak sebutan demikian sebagaimana Abu Bakar ra. Sikap tegas Abu Bakar dan Umar ra. ini menunjukkan bahwa telah ada Ijmak Sahabat yang melarang penamaan pemimpin Negara Islam dengan sebutan khalîfatullâh (wakil/pengganti Allah).

Dengan begitu, gugurlah hujjah mereka yang berpendapat bahwa Khalifah adalah wakil Allah (khalîfatullâh). Khalifah bukan wakil Allah, apapun alasannya. Karena itu, penggunaan sebuta khalîfatullâh secara mutlak tidak boleh menurut syariah (Al-Khalidi, Qawa’id Nizham al-Hukm fi al-Islam, hlm. 232).

2. Khalifah: Wakil Nabi saw.

Pendapat ini adalah pendapat jumhur ulama, di antaranya Ibnu Khaldun, Abu Ya’la, al-Mawardi, al-Baidhawi, Aduddin al-Iji, an-Nawawi dan Ibnu Taimiyah (Al-Khalidi, Qawâ’id Nizhâm al-Hukm fi al-Islâm, hlm. 231). Mereka menggunakan sebutan khalifah kepada setiap orang yang mengurusi urusan kaum Muslim, sebab ia menggantikan Rasulullah saw. dalam mengurusi umatnya. Karena itu, setiap khalifah disebut dengan “Khalifah Rasulullah (pengganti Rasulullah)”. Mereka sepakat bahwa “Imamah itu dibuat untuk khilafah nubuwwah (kepemimpinan Nabi saw.) dalam menjaga agama dan mengatur dunia.” (Al-Mawardi, al-Ahkâm as-Sulthâniyah, hlm. 5).

Dalil mereka yang berpendapat bahwa Khalifah wakil Nabi saw. adalah perkataan Abu Bakar ra. Ketika dikatan kepada Abu Bakar, “Yâ Khalîfatullâh (Wahai wakil/pengganti Allah).” Abu Bakar ra. dengan tegas berkata:

لَسْتُ بِخَلِيْفَةِ اللهِ، وَلَكِنيِّ خَلِيْفَةُ رَسُوْلِ اللهِ صَلىَّ اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ

“Aku bukan khalîfatullâh (wakil/pengganti Allah), namun pengganti Rasulullah saw.” (Al-Qurthubi, Tafsîr al-Qurthubi, 14/355).

Pendapat ini juga lemah karena tidak didukung oleh dalil yang kuat. Sebab, jelas sekali dengan mengkaji fakta sejarah bahwa Abu Bakar ra. bukan wakil Nabi saw. Bahkan tidak ada satu pun nash yang menunjukkan bahwa Rasulullah mengangkat Abu Bakar ra. untuk menggantikan beliau dalam mengurusi semua urusan kaum Muslim. Akan tetapi, Abu Bakar ra. diangkat menjadi khalifah melalui proses pemilihan yang dilakukan kaum Muslim di Saqifah Bani Saidah, lalu beliau benar-benar menjadi khalifah dengan baiat kaum Muslim. Sebab, syariah telah menjadikan kekuasaan di tangan umat sehingga umat dapat membaiat siapa saja yang dikehendaki untuk mewakili mereka dalam kekuasaan (Majalah Al-Khilafah al-Islamiyah, No. 2, Ramadhan 1315 H/Pebruari 1995 M, hlm 27).

Perkataan Abu Bakar “Khalîfah Rasulullah” adalah majazi, bukan hakiki (sesungguhnya). Dalam arti bahwa beliau datang setelah Rasulullah saw. dalam mengurusi urusan kaum Muslim. Abu Bakar ra. tidak menjadi khalifah karena diangkat Nabi saw. untuk menggantikan beliau. Jika tidak demikian, tentu Umar, Utsman dan Ali disebut dengan “Khalîfah Rasulullah”. Namun, hal ini tidak pernah terjadi sama sekali, dan tidak seorang pun mengatakan demikian (Al-Khalidi, Qawâ’id Nizhâm al-Hukm fi al-Islâm, hlm. 233).

3. Khalifah: Wakil Khalifah Sebelumnya.

Al-Qalqasyandi berkata, “Sesungguhnya jabatan Khilafah itu kadang didapat oleh seorang khalifah dari Khalifah sebelumnya.” Lalu dikatakan, “Fulan menggantikan fulan secara berurutan hingga berakhir pada Abu Bakar ra. Kemudian beliau disebut dengan “Khalîfah Rasulullah saw”. Karena itu, pada awal berkuasa, Umar ra. dipanggil dengan “Khalîfah Khalifah Rasulullah saw”. (Al-Qalqasyandi, Mâtsir al-Inâfah fi Ma’âlim al-Khilâfah, 1/6).

Ketika menjelaskan firman Allah SWT (yang artinya), “Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di muka bumi.”(TQS Al-Baqarah [2]: 30), ath-Thabari berkata, “Khalifah yang sesungguhnya berasal dari perkataanmu: Fulan menggantikan Fulan dalam perkara ini ketika ia menjalankan perkara itu sesudahnya. Dari sini, maka Penguasa Tertinggi (as-Sulthân al-A’zham) disebut dengan khalifah, sebab ia menggantikan penguasa sebelumnya. Kemudian ia menduduki kekuasaan untuk menggantikan dirinya. Dengan demikian, ia adalah khalifah (wakil atau pengganti) sebelumnya.” (Ath-Thabari, Tafsîr ath-Thabari, 1/153 ).

Mereka yang berpendapat demikian sama sekali tidak memiliki hujjah, baik al-Quran maupun al-Hadis. Mereka memahami hal itu hanya berdasarkan pengertian kata “khalîfah” menurut bahasa. Padahal arti bahasa saja tidak cukup dalam hal ini. Sebab, masalahnya terkait dengan kepemimpinan negara, tidak dengan pengangkatan pengganti (al-istikhlâf), dan tidak pula dengan sistem putra mahkota (wilâyah al-‘ahd), sehingga dikatakan bahwa khalifah adalah wakil Khalifah sebelumnya. Apalagi sistem putra mahkota (wilâyah al-‘ahd) dan pengangkatan pengganti (al-istikhlâf) tidak diakui dalam sistem pemerintahan Islam, bahkan sangat bertentangan. Sebab, dalam sistem pemerintahan Islam kekuasaan berada di tangan umat, bukan di tangan Khalifah. Dengan demikian pendapat ini pun tertolak sebagaimana pendapat-pendapat sebelumnya (Al-Khalidi, Qawâ’id Nizhâm al-Hukm fi al-Islâm, hlm. 233; Majalah Al-Khilafah al-Islamiyah, No. 2, Ramadhan 1315 H/Pebruari 1995 M, hlm. 26).

Khalifah: Wakil Umat

Pendapat ini adalah pendapat yang râjih (kuat). Sebab, Khalifah itu memang bukan wakil Allah SWT, bukan wakil Nabi saw., dan tidak pula terbayangkan secara syar’i dan menurut akal bahwa khalifah adalah wakil dari Khalifah sebelumnya. Khalifah tidak lain adalah wakil umat, bukan yang lainnya. Umatlah yang membaiat Khalifah untuk memimpin pemerintahan dan kekuasaan menggantikan atau mewakili mereka. Pasalnya, umat memang dituntut untuk menerapkan hukum Islam, menegakkan hudûd (sanksi hukum pidana), menyiapkan tentara, berjihad, menaklukkan negeri dan lain-lainnya. Allah SWT berfirman:

إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تُؤَدُّوا الأمَانَاتِ إِلَى أَهْلِهَا وَإِذَا حَكَمْتُمْ بَيْنَ النَّاسِ أَنْ تَحْكُمُوا بِالْعَدْلِ

Sesungguhnya Allah menyuruh kalian menyampaikan amanat kepada yang berhak menerimanya dan apabila menetapkan hukum di antara manusia supaya kalian menetapkan dengan adil (QS an-Nisâ’ [4]: 58).

وَالسَّارِقُ وَالسَّارِقَةُ فَاقْطَعُوا أَيْدِيَهُمَا

Laki-laki yang mencuri dan perempuan yang mencuri, potonglah tangan keduanya (QS al-Ma’idah [5]: 38).

وَقَاتِلُوا الْمُشْرِكِينَ كَافَّةً كَمَا يُقَاتِلُونَكُمْ كَافَّةً

Perangilah kaum musyrik itu semuanya sebagaimana mereka pun memerangi kalian semuanya (QS at-Taubah [9]: 36).

وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ

Siapkanlah untuk menghadapi mereka kekuatan apa saja yang kalian sanggupi (QS al-Anfal [8]: 60).

Khithâb atau seruan dalam ayat-ayat tersebut ditujukan kepada umat. Sebab, kekuasaan berada di tangan umat. Akan tetapi, syariah mengharuskan Khalifah saja yang memiliki otoritas menerapkan hukum Islam mewakili umat. Dengan demikian, realitasnya Khalifah adalah wakil umat dalam kekuasaan dan penerapan syariah Islam. Pasalnya, seseorang tidak akan menjadi khalifah kecuali dengan dibaiat oleh umat, maka baiat ini saja sudah cukup menjadi dalil bahwa Khalifah adalah wakil dari umat (Al-Khalidi, Qawâ’id Nizhâm al-Hukm fi al-Islâm, hlm. 234; Majalah Al-Khilafah al-Islamiyah, No. 2, Ramadhan 1315 H/Pebruari 1995 M, hlm 28; dan An-Nabhani, Muqaddimah ad-Dustûr, hlm. 125).

Dengan ketentuan UUD Negara Islam pasal 24 ini, maka terjawab sudah kekhawatiran sebagian orang bahwa Khalifah—yang insya Allah tidak lama lagi akan terwujud kembali—akan memimpin dengan sewenang-wenang dan diktator. Sebab, Khalifah itu tidak memiliki kekuasaan. Pemilik kekuasaan adalah umat. Keberadaan Khalifah tidak lain hanyalah menjadi wakil umat. Khalifah boleh dikoreksi kalau tidak lagi menjalankan amanahnya. Bukan hanya hak, meluruskan penguasa yang kelirumerupakan kewajiban yang mulia dalam Islam. WalLâhu a’lam bi ash-shawâb. []

Daftar Bacaan

Ibnu Mandzur, Muhammad bin Mukarram bin Ali Abu al-Fadhal Jamaluddin, Lisân al-‘Arab, (Beirut: Dar Ihya’ at-Turats al-Arabi), tanpa tahun.

Al-Khalidi, Dr. Mahmud, Qawâid Nizhâm al-Hukm fi al-Islâm, (Beirut:Maktabah al-Muhtasib), Cetakan II, 1983.

Majalah Al-Khilafah al-Islamiyah, No. 2, Ramadhan 1315 H /Pebruari 1995 M.

Al-Mawardi, Abi al-Hasan Ali bin Muhammad bin Habin al-Bashri al-Baghdadi, Al-Ahkâm as-Sulthâniyah, (Beirut: Dar al-Fikr), Cetakan I, 1960.

An-Nabhani, Asy-Syaikh Taqiyuddih, Muqaddimah ad-Dustûr aw al-Asbâb al-Mujîbah Lahu, Jilid I, (Beirut: Darul Ummah), Cetakan II, 2009.

An-Nabhanai, Asy-Syaikh Taqiyuddih, Ad-Dawlah al-Islâmiyah, (Beirut: Darul Ummah), Cetakan VII, 2002.

Ath-Thabari, Muhammad bin Jarir bin Yazid, Tafsîr ath-Thabari, (Beirut: Muassasah ar-Risalah), Cetakan I, 2000.

Al-Qalqasyandi, Ahmad bin Abdullah, Mâtsir al- Inâfah fi Ma’âlim al-Khilâfah, (Kuwait: Mathba’ah Hukumah al-Kuwait), Cetakan II, 1985.

Al-Qurthubi, Muhammad bin Ahmad bin Abu Bakar bin Farah al-Anshari Abu Abdillah, Tafsîr al-Qurthubi, (Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyah), tanpa tahun.

Az-Zamakhsyari, Mahmud bin Umar bin Muhammad bin Ahmad al-Khawarizmi, Tafsîr al-Kasysyâf, (Beirut: Dar al-Fikr), tanpa tahun.

Sering dikatakan bahwa Indonesia bukanlah negara agama, juga bukan negara sekular; bukan negara sosialis, juga bukan negara kapitalis. Jadi Indonesia negara apa?

++++

Ketidakjelasan basis ideologi inilah yang kemudian memunculkan banyak sekali persoalan serius dalam kehidupan berbangsa dan bernegara. Salah satunya tampak dalam pembahasan RUU Keamanan Nasional yang saat ini tengah digodog di gedung DPR. RUU yang dibuat dalam 7 Bab dan 60 pasal plus penjelasan pasal-pasalnya ini diperlukan untuk menjadi dasar penanganan masalah keamanan secara komprehensif—sebuah kebutuhan yang sesungguhnya sangat wajar dalam sebuah negara.

Namun, bila dikaji secara cermat, RUU ini alih-alih bisa menciptakan keamanan bagi seluruh rakyat dan negara, yang terjadi justru sangat berpotensi menimbulkan ancaman bagi rakyat. Mengapa? Salah satunya adalah akibat tidak jelasnya basis ideologi tadi. RUU ini bisa secara serampangan menyasar siapa saja yang dianggap melawan penguasa dengan dalih mengancam keamanan nasional. Dengan kata lain, RUU ini berpotensi digunakan sebagai alat represi pemerintah sehingga merugikan hak dan privasi rakyat, sementara sesuatu yang semestinya harus dianggap sebagai ancaman justru luput dari sorotan.

Dalam RUU tersebut, ancaman terhadap keamanan nasional dinyatakan bukan saja dalam bentuk militer, tetapi juga selain militer. Salah satu yang dianggap sebagai ancaman selain militer atau ancaman bukan bersenjata adalah ideologi asing. Pertanyaannya, ideologi asing seperti apa yang dimaksud di sini? Ketika Indonesia tidak cukup jelas ideologinya, maka penilaian terhadap sebuah ideologi itu asing atau tidak menjadi sangat absurd.

Persoalan yang sangat krusial ini saya sampaikan di hadapan forum pertemuan antara Wakil Menteri Pertahanan, Letjen (Purn) Syafri Syamsuddin dengan pimpinan Ormas Islam tingkat pusat dan sejumlah pimpinan perguruan tinggi Muhammadiyah pada 28 Desember 2011 lalu di Gedung Dakwah Muhammadiyah, Jakarta. Pertemuan itu memang diadakan untuk mensosialisasikan RUU Kamnas. Pak Syafri sebagai Wamenhan yang telah lama dikenal dekat dengan kalangan Islam tampaknya ditugasi untuk berbicara mengenai pentingnya RUU tersebut.

HTI sendiri sudah lama mengkaji RUU yang rancangannya sejatinya sudah disiapkan sejak Maret 2011. HTI telah mengeluarkan tanggapan resminya melalui pernyataan yang dikeluarkan pada 27 Juli 2011.

Mengenai ancaman ideologi, kepada Pak Syafri saya katakan, bila ideologi Indonesia adalah Pancasila, bagaimana dengan sekularisme dan kapitalisme, apakah akan dianggap sebagai ancaman? Mestinya, kapitalisme yang sekarang ini justru diterapkan dan telah banyak sekali menimbulkan berbagai macam persoalan dan dampak buruk, harus dipandang sebagai ancaman. Faktanya, alih-alih dilarang, ideologi ini justru makin berurat akar. Lihatlah, semakin banyak saja lahir peraturan perundang-undangan dan kebijakan pemerintah yang sangat kapitalistik.

Lalu bagaimana pula dengan Islam? Akankah Islam akan juga dianggap sebagai ideologi asing dan dilarang? Masak iya, kita umat Muslim yang mayoritas di negeri ini akan menganggap Islam, agama kita sendiri, sebagai ancaman dan kemudian melarangnya?

Ini mungkin pertanyaan aneh. Namun faktanya, hal ini pernah terjadi di masa Orde Baru. Saat itu jangankan menyuarakan penerapan syariah Islam secara kaffah, sekadar menyelenggarakan pesantren kilat saja dilarang. Kondisi yang sangat buruk itu bukan tidak mungkin akan terjadi lagi bila RUU Keamanan Nasional yang memasukkan ideologi sebagai salah satu ancaman non-militer itu disahkan, sementara apa yang dimaksud ancaman ideologi ini tidak terdefinisikan secara jelas.

%

Setiap manusia, tidak terkecuali anak, membutuhkan sahabat dalam hidupnya. Anak membutuhkan sahabat untuk bermain, berinteraksi dan berbagi cerita tentang pengalaman sehari-hari. Sahabat bisa membuat anak lebih terbuka karena posisi mereka sejajar, bisa saling mengisi, sekalipun sering diselingi pertengkaran. Karena itu, sahabat penting untuk anak karena membuat mereka banyak belajar dan merasa senang.

Bersahabat dengan anak, merupakan salah satu bentuk pola pengasuhan yang dapat diterapkan orangtua dalam pendidikan anak. Dalam kesehariannya, anak-anak tidak hanya membutuhkan orangtua sebagai teladan, tetapi juga membutuhkan sosok sahabat yang bisa menjadi partner dalam dunianya sehingga ia merasa senang, ceria dan nyaman dengan diri dan lingkungannya.

Sebagai sosok yang terdekat dengan anak, orangtua harus bisa berperan dan memposisikan diri sebagai sahabat mereka. Sebagai sahabat, semestinya orangtua akan bisa menjadi teman yang menyenangkan buat anak, membantu menyelesaikan masalah, mengingatkan kalau berbuat salah atau hanya sekadar tempat menumpahkan keluh-kesah, bertukar pengalaman dan sebagainya.

Mengapa Perlu Bersahabat dengan Anak?

Teman tidak selamanya dapat memberikan nasihat yang terbaik buat anak, apalagi jika mereka masih anak-anak atau remaja. Teman yang dipilih anak ada kalanya bukan teman yang baik, kadang malah menjerumuskan anak. Bersahabat dengan anak, membuat kita sebagai orangtua akan semakin mudah memahami sifat dan karakter anak, kekurangan dan kelebihannya serta kebiasaan baik dan buruk anak. Dengan begitu kita bisa mengoptimalkan potensinya dan memperbaiki kekurangan anak. Bersahabat dengan anak juga akan meringankan orangtua karena biasanya ia akan bercerita kepada kita tentang apa saja yang dialami.

Semestinya orangtua adalah sosok pertama yang didatangi jika anak mengalami masalah. Maka dari itu, mulailah bersahabat dengan anak sejak dini. Jangan tunggu sampai anak besar. Berapapun waktu yang tersisa di sela-sela kesibukan orangtua harus dimanfaatkan dengan benar. Semakin dini hubungan terjalin, semakin baik bagi perkembangan hubungan dan mental anak.

Komunikasi yang lancar dan harmonis antara orangtua dan anak akan memudahkan orangtua dalam menerapkan pola dan metode pengasuhan dalam pendidikan keluarga. Komunikasi merupakan jalan untuk menumbuhkan pengertian dan kepercayaan sehingga hubungan orangtua anak lebih terbuka dan harmonis. Kepercayaan dari anak ini sangat berarti hingga ia besar nanti. Saat ia menghadapi masalah ia akan menjadikan orangtua sebagai tempat curahan hati dan berbagi beban. Pemahaman, pengertian, kepercayaan dan jalinan komunikasi yang lancar merupakan modal utama kekuatan sebuah hubungan, termasuk hubungan orangtua dan anak.

Rasulullah saw. memberikan teladan bagi kita bagaimana beliau sangat dekat dengan anak-anak. Rasulullah saw. biasa menemani anak-anak dalam banyak kesempatan. Suatu saat menemani Ibnu Abbas berjalan berdua. Pada kesempatan lain menemani keponakannya, Ja’far. Kadang-kadang beliau juga menemani Anas. Menjadi hak anak, mendapatkan pendampingan dari orangtua.

Kiat Menjadi Sahabat Anak

Pertama: Jadilah pendengar yang baik dan aktif untuk anak sehingga ia merasa dihargai dan dicintai. Berikan respon positif dan logis ketika anak bercerita atau curhat, karena kitalah sahabat terbaik mereka. Ajukan pertanyaan-pertanyaan seputar ceritanya, tetapi jangan sampai membuat privasinya terusik dan terganggu. Berikan saran atau pendapat yang bisa ia mengerti sebagai anak-anak. Tidak sedikit orangtua yang memaksakan anaknya untuk selalu menerima pendapat atau jalan pikiran sendiri. Tanpa sadar, orangtua sering menerapkan komunikasi satu arah, orangtua bicara, anak harus mendengar. Apapun yang mereka katakan, sebaiknya perlihatkan bahwa kita menghargai pendapatnya. Setidaknya beri anak kesempatan untuk mengungkapkan pikiran dan tunjukkan bahwa kita mendengarkan. Bangun rasa saling pengertian; masing-masing pihak berusaha memahami sudut pandang pihak lain. Di sini, lagi-lagi orangtua yang harus mengawali.

Kedua: Libatkan diri kita dalam kegiatan dan dunia anak. Seorang sahabat akan berupaya memahami apa yang disukai dan tidak disukai sahabatnya. Sebagai sahabat, orangtua harus mampu menyelami dunia anak. Temani dan dampingi anak ketika bermain. Pahami kebiasaan-kebiasaan yang ia lakukan saat bermain. Perhatikan pola bermain anak. Ajaklah anak berbicara secara aktif agar kecerdasannya terstimulasi secara efektif. Sekali waktu Rasulullah saw. pernah lama sekali sujud dalam shalatnya. Salah seorang sahabat bertanya, “Wahai Rasulullah, sesungguhnya engkau lama sekali sujud hingga kami mengira ada sesuatu kejadian atau Anda sedang menerima wahyu.” Nabi Muhammad saw. menjawab, “Tidak ada apa-apa. Aku ditunggangi oleh cucuku, maka aku tidak mau tergesa-gesa sampai dia puas.” Anak yang dimaksud ialah Hasan atau Husain.

Ketiga: Berikan teguran secara proporsional dan rasional. Ketika anak berbuat salah, tegur ia dengan sikap tidak menghakimi. Jangan mengekspresikan kemarahan berlebihan yang akan membuat dirinya tertekan dan merasa direndahkan. Hal ini  akan berdampak negatif terhadap perkembangan kepribadiannya. Suatu ketika seorang anak kecil dibawa kepada Nabi Muhammad saw. untuk didoakan dan diberi nama. Anak tersebut dipangku oleh beliau. Tiba-tiba anak itu kencing, lalu orang-orang yang melihatnya berteriak. Beliau berkata, “Jangan diputuskan anak yang sedang kencing, biarkanlah dia sampai selesai dulu kencingnya.” Beliau pun berdoa dan memberi nama, kemudian membisiki orangtuanya supaya jangan mempunyai perasaan bahwa beliau tidak senang terkena air kencing anaknya. Ketika mereka telah pergi, beliau mencuci sendiri pakaian yang terkena kencing tadi.

Keempat: Berikan pujian untuk setiap keberhasilan yang dia raih agar ia merasa dihargai dan termotivasi. Rasulullah saw. senang bermain-main dengan anak-anak dan kadang-kadang beliau memangku mereka. Beliau menyuruh Abdullah, Ubaidillah, dan lain-lain dari putra-putra pamannya Al-Abbas ra. untuk berbaris lalu berkata, “Siapa yang terlebih dulu sampai kepadaku akan aku beri sesuatu (hadiah).” Lalu mereka pun berlomba-lomba menuju beliau, kemudian duduk di pangkuan beliau. Rasulullah saw. kemudian menciumi mereka dan memeluk mereka. Berikan penghargaan atas semua perbuatan baik yang dilakukan oleh anak walaupun hanya sekadar pujian, ciuman atau pelukan. Dengan begitu, anak belajar untuk menghargai dirinya sendiri dan akan berusaha keras untuk menjadi yang terbaik demi menyenangkan hati orangtuanya.

Kelima: Berikan kepercayaan kepada anak. Dalam persahabatan ada kepercayaan dan penghargaan atas kemampuan sahabatnya. Sesekali biarkan anak mencoba sendiri hal-hal yang ingin dia lakukan, asal tidak membahayakannya, seperti mandi dan makan sendiri atau mencoba permainan baru. Cara ini dapat menumbuhkan kepercayaan dirinya, tidak selalu bergantung kepada orang lain, merasa dihargai dan bisa mandiri. Dengan penghargaan dan kepercayaan, kemampuannya akan lebih berkembang.

Keenam: Jadilah orangtua yang menyenangkan buat anak. Orangtua yang menyenangkan akan membuat anak merasa aman dan nyaman di dekatnya. Dengan begitu, ketika memberikan pemahaman kepada anak tentang suatu hal, maka anak dengan mudah dan enak akan memahami dan menerima. Komunikasi akan berjalan baik jika anak merasa aman dan nyaman saat berdekatan dengan orang tuanya. Bila anak sudah merasa aman atau nyaman berkomunikasi dengan kita, maka ia akan lebih terbuka. Ketika melakukan kesalahan, biasanya ia akan dengan sukarela mengaku pada orangtuanya. Sebaliknya, kalau mereka sudah takut dan merasa terancam, maka komunikasi pun tidak akan berlangsung baik.

Ketujuh: Jangan malu mengakui kesalahan atau kekurangan diri. Jangan ragu untuk belajar kepada anak jika memang mereka memiliki ilmu yang belum kita miliki. Orangtua, harus selalu siap dikoreksi.

Kedelapan: Ungkapkan rasa sayang. Katakan bahwa kita mencintai dirinya, bagaimanapun keadaannya. Tunjukkan pula dengan sikap sehingga jika anak sedang berbuat salah, ia tak perlu ragu mengakuinya kepada kita.

Dengan berusaha menjadi sahabat, insya Allah orangtua akan menjadi lebih dekat dengan anak. Bila anak merasa dekat dengan orangtua, proses pendidikan juga insya Allah akan berjalan lebih lancar. Anak tidak merasa takut atau terbebani. Anak akan lebih mudah menerima arahan orangtua, sedemikan sehingga harapan orangtua agar anaknya kelak tumbuh menjadi anak yang shalih, seorang pejuang Islam terpercaya, insya Allah juga akan mudah diwujudkan. AlLahu a’lam. [Zulia Ilmawati adalah Pemerhati Masalah Anak dan Keluarga.]